2010年5月29日 星期六
葉問──沒有心學，何來政治
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《葉問》（Ip Man）及其續集的背景，發生在中日戰爭前後。而中國早在19世紀中葉的鴉片戰爭以後，便被迫結束鎖國狀態，開始向西方開放。中國從軍事，政治到文化思潮，漸漸地向西方看齊。中國知識分子如嚴復，梁啟超等人也大力推動西方改革之概念與理想。「沒有晚清，何來五四」一語儼然成為中國近代思想史的系譜學縮影。
而此系譜實則可往前回溯至明末。中國明末社會動盪不安，耶穌會傳教士將天主教教義透過各種文學翻譯之形式引進中國，同時主張「心學」，輕理論，重實際，是為實學。心學又與「理學」不同，理學之論述謂「君子不器」，認為讀書人不應好求技術性學問。此心學與理學之交辯，到了清朝又因文字學研究而繼續發展。乾嘉之學講考證，重實際，延續明朝來華傳教士之心學，也影響爾後胡適的「新」乾嘉之學，鑽研文本之作者背景。
鐵道迷看完《葉問》後，發現電影中詠春拳也涉入了心學／理學之二元對立關係。第1集裡頭，我們發現葉問從剛開始的意氣風發，到後來戰爭爆發之後的窮困潦倒，可以用他自己的1句台詞來說明──「現在才發現過去練的拳派不上一點用場」。原本作為純粹修身養性的拳法，如今面對外侮，則必須有其實用性。而在續集中這個目的則一覽無遺──中國的拳法開始與作為西方這一概念的英美國家產生區隔。而這整個脈絡，都來自於被實體化之心的政治。
鐵道迷以前的老師曾著有一書，名為《心的變異：現代性的精神形式》。書中道──「『心』作為人之所以有感受而被激動的主體位置，以便檢查此激動的『心』如何被時代語言與論述所構築，如何構成『心之法則』而誘發了文化模式的形成…我們所討論的，其實是『心的政治』之問題」。從拳法的理，心學轉向，到此轉向成為政治的實體化，可以推斷出《葉問》及其續集中沒有心學，何來政治的論調。詠春拳彷彿是為了打倒日本人，英國人而存在，從無目的到有目的，拳法的理學本質已經進入了有利益的心學脈絡。
鐵道迷最後還是不改本性，硬要選出本片的最帥男主角──當然是飾演黃樑的黃曉明啦！！！黃曉明到底迷死了幾個gay，鐵道迷還得列出身邊一長串的gay友名單…不過，《葉問》顯然不是賣肉電影，即使像甄子丹這麼精實的身材，在片中也都是被長袍馬褂包得緊緊的。在續集中與全身肌肉誇張大的英國拳手對照之下，產生強烈的對比。不過，葉問靠著成為心學的拳法擊敗了他們，最後還把中國拳法中不分階級高低的概念，與西方的平等主義鍵結…這想必也是葉問自己都不知道的吧。前陣子鐵道迷在臉書上看到傳言，說周杰倫可能會擔綱李小龍一角，而遭部分影迷反彈。就讓我們拭目以待！
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遠洋，好久不見，我是川豪。我很好奇你文章中所謂「理學之論述謂『君子不器』，認為讀書人不應好求技術性學問。」這句話的解釋是從何而來。
回覆刪除因為「君子不器」一詞源自於《論語‧為政篇》，原文為「君子不器！朝聞道，夕死足矣！」。在此「器」作動詞解，謂只適用或拘泥於某一領域的技術或學問。整句話意指君子不應只拘泥於特定的技術或學問上，應該多才多藝。所以我很好奇你所謂「君子不器」是指「讀書人不應好求技術性學問」的說法是出自何處？是後人對此有所引申嗎？
另外，你也說「耶穌會傳教士將天主教教義透過各種文學翻譯之形式引進中國，同時主張『心學』」。我記得明朝中葉之後的成為學術主流的心學應該是從王陽明開始，此時也是西學首度經由傳教士傳入中國，但我不知道有耶穌會傳教士主張「心學」的說法。如果你有更明確的資料或訊息，麻煩讓我知道，因為這是我第一次聽到有傳教士主張心學的說法。謝謝。
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回覆刪除川豪！！！謝謝你提供這麼多資訊~~我跟你說，我上禮拜其實有回交大，主要是聽王德威的演講。王德威有句話提到「理學，也就是心學」讓我更加的困惑…要釐清可能要找更多資料來看。
回覆刪除至於耶穌會士主張心學的說法，是我這學期修李奭學的「明清翻譯文學」聽來的。3年前曾到輔大選修過李老師的「中世紀辯論詩專題研究」，獲益良多，這2門課是相互關聯的。主要是說，為了讓中國人更能接受天主教教義，傳教士們會把中國的思想精神一併「翻譯」進文本之中…這說法可能得找更多資料，不過這門課對我而言是興趣，恐怕暫時不會再深究，但我們有時間可以多討論。
李老師談及這部分時是在上《聖若撒法始末》，是1602年由耶穌會士龍華民翻譯的。其中有一部分你應該會有興趣，是「巾箱傳奇」。在龍華民將此故事譯入《聖》一書之同時，莎士比亞也將此故事作為The Merchant of Venice中的底本。
李老師博學多聞，是你眼中溫柔敦厚型的標準學者，我有幸修到他的課，實在自覺讀書研究不夠認真。他近期內將出版新書，名為《譯述：中國天主教文學的興起》。若欲知上述詳情，日後可找這本書來翻翻。
另外，可以看看師大譯研所專訪李老師的文章。或可激勵你我日後朝向博士與學者一職之熱情與決心。我暑假有2週會在高雄，擔任由錦忠老師主辦的國科會高中生人文營。屆時或許可在高雄見到面。祝期末順利！
回覆刪除http://mingching.sinica.edu.tw/newsletter/003/interview-li.htm
遠洋，謝謝你的回覆，如果有空，我其實也蠻想搞清楚王德威那句話的意思究竟是什麼。另外，李奭學那篇專訪我也拜讀了，獲益良多，深感「生也有涯而知也無涯」。學問何其廣且深？然而生命有限，我們似乎也只能時時提醒自己更專心致志地努力鑽研。
回覆刪除葉問我只看過上集，第二部還沒看。我看完的感想是早期葉問的詠春拳是很儒家的，他本身的修為也是。從一開始不愛出鋒頭的「人不知而不慍」，教導棉花場工人防身術的「推己及人」、到最後親上擂台跟日本人比武的「知其不可而為」，其實都是儒家哲學的寫照與實踐。
但我有一個觀點於你相左：你說葉問的詠春拳是「從無目的到有目的」；我卻認為是「從有目的到無目的」。我這麼說刻意忽略詠春拳激發國族自尊、團結民族的象徵意涵，而是指詠春拳對後期的葉問而言，似乎已經是一種個人內在的修行。他打拳雖然有外在的意義，但對葉問似乎不再那麼重要，我反而覺得他變得更致力於追求一種內心的平衡與安寧，這種修為在亂世，似乎比外在的意義—那種所謂打倒日本與英國的激情，對葉問本身更有意義（但我不是說外在的激情沒有意義）。我無法確定葉問的詠春拳是否從「理學本質」進入「有利益的心學脈絡」，但我卻看到葉問從「儒家有為」進入一種接近「道家無為」的境界。
我相信葉問晚年追尋的，很可能是一種內在的平和。打贏了日本人或英國人，其實換來的只是片刻的尊嚴和驕傲，這種激情稍縱即逝。但如果將打拳視為一種與內在或自我角力、衝突、最後化解、回歸和諧的過程，所獲得的寧靜，卻可能是永久的。所以，我想晚期的葉問所追求的，或許不再是詠春拳法的有用無用，而是詠春拳人內在的寧靜致遠。
我的淺見，與你分享。