飄浮表記／閃爍表記

劉紀蕙的「拉岡專題：主體與語言」今天已是本學期的第4次上課了，上劉紀蕙的課讓我很興奮，因為她把理論整理的很清楚，記得以前大學直屬學長後來在中央念英文系碩士班，他修劉紀蕙的課的經驗就是「打通理論的任督二脈」，使現在正在修課的我感覺心有戚戚焉。

劉紀蕙是伊利諾大學香檳校區（University of Illinois at Urbana-Champaign）比較文學博士，早期的研究為英國浪漫文學。我們看過一些早期研究浪漫文學的學者後來成為理論的大家，解構主義者德曼（Paul de Man）即是一例。也許是因為浪漫文學中那生與死，愛戀與苦痛的共生辯證，使得一個人有了更宏觀的視野，來理解當代歐陸思潮中的論述迴圈。劉紀蕙在課堂上的魅力來自於她對理論嫻熟的理解與表述的功力，因為她的關係使我開始思考博士班轉向純理論研究的可能性──也許在交大社會與文化研究所博士班可以做到。

下週的口頭報告我將專注於拉岡漂浮表記（floating signifiers）的理論，與海爾思（N. Kathering Hayles）後人類主體論述中的閃爍表記（flickering signifires）做一交互對照，然後討論非裔美國女性作家賀絲頓（Zora Neale Hurston）的《他們的眼睛正看著上帝》（Their Eyes Were Watching God）。

拉岡詮釋佛氏的主體的分裂的概念是將其放入語言的層面來討論──我在說「我」之時，我已是被劃上阻隔線的主體（$），而這也是主體出現的方式。而在這異化產生的同時，主體也成為表記（signifier）。

而我們如何去閱讀這個做為表記的分裂主體，則必須關注在轉喻（metonymy）。因此，在〈關於我的經歷〉中，拉岡強調了「以局部代替整體」的重要性，而這就是他在〈文字的力量〉（〝The Agency of the Letter in the Unconscious〞）一文中使用的單字〝trope〞，此為謝里登（Alan Sheridan）之英譯。

在主體說「我」而透過語言出現，存在便以不在的方式而成為表記，因為主體在出現的同時也被劃上阻隔線，被大他者（Other）所控制的文化場域人類學化（anthropologize）而區分出性別，人與非人，人與動物等等。海爾思贊同拉岡的說法，認為西方哲學傳統裡的存在／不在（presence/absence）正是由這些文化場域（cultural sites）所決定。

而語言體系中的表記就如同分裂主體所產生的癥候（symptom）一般，必定要在永無止境的詮釋中被理解，因為在話語尚未結束之前，意義永遠無法呈現，這就是拉岡所言之漂浮表記。而海爾思延伸拉岡的主體性論述，將主體放入21世紀以降的科技虛擬實境（virtual reality）中來討論。

在〈關於《被竊的信》的研討會〉（〝Seminar on ‘The Purloined Letter’〞）中，拉岡以愛倫坡（Edgar Allan Poe）的短篇小說〈被竊的信〉（〝The Purloined Letter〞）討論了「藏起來的東西其實只是不在其位置上」（劉紀蕙 8），而訊息做為表記，它必須同時存在與不在，因為實證主義的方式無法找到它，但它仍存在著。

海爾思則進一步指出，拉岡所談的這一個做為表記的訊息從來就不存在，存在的只是信號（signal）。若愛倫坡的信在過去歷史中的王室失竊，海爾斯的信則在21世紀失竊──e-mail。

海爾思相信，在資訊時代中訊息本身的物質性（materiality）並不重要，也就是說信本身不是重點。例如一封e-mail的發送，並沒有什麼實體化（embodiment）的東西在兩台電腦之間被傳送，被傳送的是經過電子化程序解碼（decode）的信號，在接收者的電腦主機當中經重組之後，而被顯示為可閱讀的訊息。也因此，這個表記不再只是拉岡所形容的漂浮，而是忽隱忽現之閃爍表記（flickering signifiers）。而海爾思談的信失竊的方式有很多種，例如e-mail在解碼過程中秀逗而產生亂碼，或者，更激進的失竊則是寄件人本身的不確定因素，例如打錯字或是想著A卻打成B這類的人為因素。

而主體存在／不在的問題在海爾思的主體性論述之中則轉換成另一種模式，也就是她所謂的樣式／隨機（pattern/randomness）──3G手機，視訊交談或是msn網路攝影機的功能，已然使主體的實體化轉變為去實體化（disembodiment）。也因此電腦或手機螢幕裡的那個「我」，以不在的方式出現而存在。

接著要回到拉岡談分裂主體的理論，談《他們的眼睛正看著上帝》。